關凱：民族學知識建構的歷史語境與新時代價值指向

【內(nèi)容摘要】民族學是一門西學東漸的學科，百年來其知識生產(chǎn)過程既受到西方民族學和人類學的影響，也與近代以來我國跌宕起伏的歷史背景密不可分。中華文明具有豐富的管理多樣性的經(jīng)驗與智慧，為中國民族學本土化的知識生產(chǎn)提供了豐厚的思想資源。進入新時代，從“兩個結合”的理論立場出發(fā)，發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值，對西方的民族學理論開展系統(tǒng)性反思，堅持實地調查的研究方法，從中國實踐中歸納總結理論，是建構中國民族學自主知識體系的必經(jīng)之路。

【關鍵詞】民族學；現(xiàn)代性；自主知識體系；中華文明；知識生產(chǎn)

【作者簡介】關凱，中央民族大學民族學與社會學學院院長，教授、博士生導師。

【文章來源】《中華民族共同體研究》2024年第5期。原文編發(fā)時略有刪節(jié)調整，注釋從略。

一、問題的提出

2023年10月27日，習近平總書記在主持中央政治局就鑄牢中華民族共同體意識進行第九次集體學習時強調，鑄牢中華民族共同體意識，就是要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念，并進一步指出，鑄牢中華民族共同體意識，需要構建科學完備的中華民族共同體理論體系。

人類具有強烈的自我反思性，在5000多年的中華文明發(fā)展進程中，從先秦諸子百家的學說到漢武帝時司馬遷著《史記》，形成了極其深厚的道德政治哲學知識傳統(tǒng)，涵蓋了自然、社會與人的生活世界。盡管古代中國并無“民族”這個概念，但如何使存在文化差異的不同社會群體能夠融入統(tǒng)一的“天下”，如何對內(nèi)部富含多樣性的大一統(tǒng)國家實施有效的公共事務管理，中華文明積累了極其豐富的經(jīng)驗，始終彰顯著中華民族卓越的智慧和能力。

民族學西學東漸進入中國已百年有余，其知識生產(chǎn)過程既受到西方民族學和人類學的影響，也與近代以來我國跌宕起伏的歷史背景密不可分。1938年，馬林諾夫斯基給他的中國學生費孝通所著的《江村經(jīng)濟》作序，他在序言中表達了一種擔憂，說“我們的現(xiàn)代文明，目前可能正面臨著最終的毀滅”。此外，他還談到了對那種好古、獵奇、不切實際的人類學研究的不滿，希望《江村經(jīng)濟》能夠推動人類學進入對包括中國在內(nèi)的較先進文化的研究，以反思西方文明自身。彼時，正是“西方的沒落”的悲觀情緒在歐洲泛濫的年代，馬林諾夫斯基深切地感受到西方現(xiàn)代性的危機，而費孝通則剛剛學成歸來，正要投入反抗日本帝國主義侵略的事業(yè)之中去。在這一代中國知識分子看來，努力建設中國民族學、社會學學科是救亡圖存的題中之義。

從一開始，中國民族學的價值關懷就是如何把西方知識體系加以“本土化”改造，用于解決中國社會的實際問題，服務國家現(xiàn)代化建設。因而，西方民族學對非西方“異文化”的研究旨趣，在中國學人手中轉變?yōu)閷?nèi)部多樣性的理解與整合方式，中國民族學的這種“異文化研究內(nèi)部化”的知識取向延續(xù)至今。當下，中國實現(xiàn)了工業(yè)化，民族學研究的對象由前工業(yè)時代的邊界相對較為清晰的社會文化群體轉變?yōu)楣I(yè)社會在城市化背景下高流動性的群體身份認同，“民族”的主觀性增強而客觀性減弱，民族學長期形成的過度關注特殊性、差異性與前現(xiàn)代性研究的知識傳統(tǒng)，并不能有效回應當代民族問題在性質上發(fā)生的種種變化，并不能準確回應鑄牢中華民族共同體意識的主線要求，因而必須對學科做出優(yōu)化調整，以真正符合新時代的要求，回應新時代黨和國家的重大戰(zhàn)略關切，扎根當下的社會生活實踐，確立中國自主的學科知識體系。

二、民族學的西方起源及其知識屬性

從知識生產(chǎn)的角度看，任何人文社會科學的思考與探索都是人們針對特定時代背景而做出的帶有主觀能動性的回應，都與社會現(xiàn)實發(fā)生極為緊密的聯(lián)系，因此都被刻畫上鮮明的時代烙印。

16、17世紀以后，在西方的知識譜系中出現(xiàn)了早期民族學的萌芽，主要涉及歷史學、博物學和東方學。與世界各地歷史悠久的知識傳統(tǒng)不同的是，現(xiàn)代社會科學和人文學科的出現(xiàn)，是近代歐洲政治、經(jīng)濟與社會轉型和科學主義革命的產(chǎn)物。到19世紀初，一些社會科學領域逐漸從道德哲學中分化出來，成為以研究對象劃分彼此界線的學科，最初是歷史學、政治學與經(jīng)濟學。19世紀中期之后，社會學與民族學出現(xiàn)，其問題意識來自兩個在西歐同時發(fā)生的重要歷史進程。一是工業(yè)生產(chǎn)方式和民族國家體制的出現(xiàn)，工業(yè)生產(chǎn)方式解除了農(nóng)業(yè)社會人和土地的依附關系，顛覆了歐洲封建制的社會基礎；民族國家體制采取“主權在民”的政治制度，使國民成為平等個體的法治集合，并依據(jù)國家主權規(guī)定了群體邊界，因而產(chǎn)生了“人民”（people）、“民族”（nation）這些新的概念。為研究歐洲自身從傳統(tǒng)社會到現(xiàn)代社會的變遷，社會學應運而生，其核心研究議題就是西方社會從“傳統(tǒng)”到“現(xiàn)代”的變遷。二是1500年之后歐洲在全球實施殖民擴張，以英國和法國兩大殖民帝國為代表的殖民主義實踐在1914年前后達到巔峰，當時歐洲殖民帝國控制了世界上絕大多數(shù)有人居住的土地面積。面對全世界不同的種族與社會，歐洲人將古典時代的希臘哲學和羅馬法傳統(tǒng)視為“文明”的典范，而將所有非西方社會視為“不文明之域”，交給民族學去研究。

從18世紀中葉到19世紀中葉這段時期，歐洲人與世界其他地區(qū)的居民進入了一個前所未有的頻繁接觸階段。歐洲人的海洋貿(mào)易網(wǎng)絡覆蓋全球，越來越多地進入與非洲、亞洲和美洲各民族及其領地，并不斷嘗試對其進行殖民征服和政治支配。到18世紀下半葉，工業(yè)革命的發(fā)生造成了世界范圍內(nèi)經(jīng)濟、商業(yè)和政治資源的大規(guī)模轉移，這種轉移的趨勢是不斷增強了歐洲列強對于世界其他地區(qū)民族和社會的控制能力。在西方人與非西方社會的頻繁接觸當中，像體質人類學、各種各樣的語言學和民族學等知識形式出現(xiàn)了。從一開始，民族學就將歐洲的文化和科學成就納入一種對于“文明標準”的想象，只有西方文明才是文明特征的典范。這種想象打破了舊有的文明觀念，工業(yè)革命之前的歐洲文明還承認中華文明等其他文明與歐洲文明同樣重要，在某些方面甚至還要更優(yōu)越。但當歐洲文明憑借啟蒙運動、科學主義和工業(yè)革命躍居人類文明前沿的時候，其文明優(yōu)越感油然而生。在這個歷史背景之下，最初的民族學研究對象大多是非洲等地的無國家社會，其隱含的價值傾向是：非西方文明都是簡單社會與低等級文明。

中世紀晚期，歷經(jīng)英法百年戰(zhàn)爭和歐洲“三十年”宗教戰(zhàn)爭，《威斯特伐利亞和約》以國際法的形式確立起來，進而催生出人民、主權、國家、民族等現(xiàn)代觀念和概念。19世紀中期，在歐洲殖民主義擴張、西歐工業(yè)革命、民族國家體制出現(xiàn)以及現(xiàn)代性興起等時代背景共同作用之下誕生的民族學，作為專業(yè)化認識民族現(xiàn)象的知識體系，采取了一種毫不掩飾的西方中心主義立場，在相當長一段時期內(nèi)一直在嘗試回應兩個核心問題：一是對內(nèi)解釋西歐緣何率先進入現(xiàn)代社會以及如何建設之；二是對外解釋殖民擴張緣何“正當”及如何維系殖民秩序。

對于前一個問題，主要是由進化論疊加親屬制度的知識生產(chǎn)完成的。其中，麥克倫南、巴霍芬、梅因、摩爾根等人所分析的“母系社會”和母權論，起到了重要作用。雖然從百年后民族學實地調查以及考古材料等證據(jù)看，其絕大部分論點靠不住甚至明顯有誤，但這個時期的民族學在理論上卻完成了一項極為重要的論證，且影響深遠。它們將分布在不同空間內(nèi)的親屬制度形態(tài)，解釋為進化鏈條上不同時間、位置上的規(guī)律性形態(tài)，如此就在相當長一段時間內(nèi)“成功地”讓世人相信，西歐處在人類社會進化的頂端，現(xiàn)代文明國家亦當如西歐模式。

此等西方中心論，直接影響到當時歐洲民族學對后一個問題的回答。以歐洲人作為唯一的文明人的姿態(tài)系統(tǒng)了解、研究“未開化”民族，曾長期是歐洲民族學研究的基本視角。直至19世紀末20世紀初愈來愈多亞非拉殖民地走向獨立，其褊狹的價值立場才開始得到修正。而真正促使民族學知識體系改換門庭的，乃是德奧民族學所持的“種族優(yōu)劣論”在“二戰(zhàn)”期間替納粹德國的法西斯主義張目，由此在戰(zhàn)后遭受到全球知識界對種族主義思想的清算。

“二戰(zhàn)”后民族學發(fā)生的價值觀轉向，一方面受到馬克思主義的深刻影響，批判殖民主義和帝國主義，但仍然保有一種“反西方中心主義的西方中心主義”，因而仍然表現(xiàn)為一種制度性西方知識霸權；另一方面以美國人類學家博厄斯提出的“文化相對主義”為價值坐標，強調文化形態(tài)并無高低貴賤之分，衡量文化沒有普遍絕對的評判標準，人們不應該用自己的一套標準來衡量其他民族的文化邏輯、社會思想、世界觀和道德觀，從而將“文化相對論”推高到“絕對價值”高度。

各種變形的西方中心論與極端的文化相對主義對民族學的負面影響很大，特別是文化相對主義的立足點是“族群”，而不是國家和階級。但“族群”并不是一個含義清晰的概念，文化相對主義抹殺了“族群”作為社群除了自身一定的文化獨特性之外的所有其他范疇的特征，將之抽象地視為“天然的”觀念與利益共同體，這無疑具有嚴重的理論缺陷。文化相對主義對復雜的多層次的文化系統(tǒng)采取一種過簡的單一整體論認識方法，在強調“小文化”的差異時故意忽略了“大文化”的整體性認同，是造成當今民族學知識困境的根源之一。

從思想史上看，西方民族學初創(chuàng)時期，其基本問題意識是在西方社會自身經(jīng)歷工業(yè)化轉型的背景之下，如何通過對一些仍然“遺存”的原初社會形態(tài)開展研究，從而理解前現(xiàn)代社會，進而理解自身。以當下的眼光看，進入21世紀后，這個知識議題基本已被廢棄。當代西方民族學更多圍繞著與“現(xiàn)代性”（modernity）有關的概念展開研究，如“認同”（identity）、“解殖”（decolonization）、“生命政治”（bio-politics）等，但其基本的思想進路仍然是西方傳統(tǒng)并以西方社會發(fā)展經(jīng)驗為中心。民族學一方面確證了西方現(xiàn)代性的特征及優(yōu)勢，另一方面也推動了民族主義認識論的合法化。民族學者在研究“原始社會”的過程中，常常把自己的立場假定為“此時、此地”，把研究對象假定為“彼時、彼地”，通過制造自己與“他者”的時空距離，進而把“他者”整合到現(xiàn)代性敘事里?！艾F(xiàn)代性”可被界定為不同于人類所有以往經(jīng)驗的一種社會存在狀態(tài)，現(xiàn)代化（modernization）指的是從傳統(tǒng)共同體過渡到現(xiàn)代社會的轉化過程，在西方語境下，所有的現(xiàn)代性定義都內(nèi)涵了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的區(qū)分，標識了現(xiàn)代社會既生發(fā)于傳統(tǒng)、又斷裂于傳統(tǒng)的特征。其缺陷在于，“現(xiàn)代性”基此成為一種西方文化標準。民族學正是以這樣的方式，重塑了部落、民族和新的族群認同。當然，我們還要看到，民族學（人類學）后來對現(xiàn)代性進行批判性反思的力量，一點也不比它們推進現(xiàn)代性的力量弱。

特別值得注意的是，馬克思主義對民族學批判現(xiàn)代性的思想傳統(tǒng)產(chǎn)生了巨大影響。兩次世界大戰(zhàn)是西方現(xiàn)代性危機的集中爆發(fā)，在周期性經(jīng)濟危機、爭奪殖民地等危機現(xiàn)象背后，是現(xiàn)代性的“異化”和“失范”特征。馬克思是“從當前的經(jīng)濟事實”——工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品，物的世界的增值同人的世界的貶值成正比——出發(fā)來論述異化現(xiàn)象的。馬克思認為，人是有意識的生命，是一種“類存在物”（Gattungswesen）。“類存在物”的核心就是“類”，具有“物以類聚”意義上的“類”的特征。在馬克思的論述中，作為“類存在物”的人是與動物相對照的，人的有意識的生命活動使人能夠形成“類”，而動物的生命出于個體本能，沒有形成個體之上的“類”的特征，正是這點使人的生產(chǎn)具有全面性，區(qū)別于動物的本能及其生產(chǎn)的片面性。

資本主義生產(chǎn)方式把人變成了勞動力，把勞動力投入的對象變成了商品。而資本家通過出賣商品獲取了勞動產(chǎn)生的剩余價值，工人投入勞動生產(chǎn)的商品不屬于他自己，而屬于資本主義賺取利潤的一環(huán)。在這個過程中，工人自己的生命和勞動被徹底對象化，工人的生命和勞動不受他自己支配而由對象支配，變成了一種外在于他、并與他相異的東西，這就是生命和勞動的異化，也就是人從全面的“類存在物”變?yōu)槭苜Y本主義支配勞動力的異化。同時，正如工人本身成為商品一樣，資本家也難逃異化的命運，以資本的面目成為工人的對立面。如此，不僅每個人與人的本質相異化，而且每個人與他人也互相異化。由“異化”這個概念所闡釋的資本主義生產(chǎn)關系的根本矛盾，更直觀地體現(xiàn)在馬克思揭示的利潤率趨向下降的規(guī)律中。追逐利潤的欲望推動資本家進行技術改進以降低成本，進而增加利潤。當然，其他資本家也會效仿，從而形成一種新的平衡。但是，在剝削程度（剩余價值率）不變的情況下，這個過程卻使每個資本家在不變資本上投入的資本比例較以往提高了，造成的結果就是平均利潤率的不斷下降。對馬克思來說，資本主義制度必然發(fā)生的周期性危機，是由其內(nèi)在固有矛盾決定的。

受到馬克思主義批判理論思想進路的影響，當代民族學（人類學）借用非西方社會的經(jīng)驗來反思現(xiàn)代性危機，且常常以“發(fā)展的受害者”的面目來提示現(xiàn)代人。后現(xiàn)代主義可以被看作是針對現(xiàn)代性危機的一種反思性文化批評理論建構，當現(xiàn)代性暴露出異化、失范等多重問題時，后現(xiàn)代主義民族學“他者的眼光”式的反思氣質，不僅使自己成為現(xiàn)代性的“批判的工具”，而且對自己也展開了“工具的批判”。正如拉圖爾論證的那樣，后現(xiàn)代主義和現(xiàn)代主義擁有一樣的二元邏輯（自然與社會、人與非人、神與俗）。然而結果卻是，后現(xiàn)代主義通過懷疑一切元敘事，把自己變成了元敘事的一種。對這種懷疑元敘事的懷疑，西方的元敘事邏輯顯然是不夠用的，而作為“復雜文明系統(tǒng)”的當代中國，在這一點上完全可以提供另一種思維方式，盡管我們的研究還沒有充分揭示這一點。

無論如何，盡管民族學存在很多這樣那樣的問題，但其知識屬性仍然具有重要的科學意義。民族學的認識論基礎是科學主義（邏輯實證），以經(jīng)驗事實為基礎，但以田野調查和民族志寫作為中心的方法論特征使其知識體系同時具有人文學科和社會科學兩個面向?，F(xiàn)代知識的學科體系由三個部分組成，即人文學科、自然科學學科和社會科學學科（經(jīng)濟學、政治科學、社會學）。民族學的人文學科屬性在于其研究范疇包括宗教與哲學（思想觀念）、歷史、語言等內(nèi)容，需要運用人文主義的方法進行研究；民族學的社會科學屬性則在于運用經(jīng)驗觀察的數(shù)據(jù)采集方法以及統(tǒng)計方法等科學工具分析人類社會的結構（structure）與能動（agency）二者關系，并依靠邏輯推理對社會規(guī)律進行概念化表述。與其他社會學科冠以主位的、“外在的”“自上而下”的視角觀察社會相比，這種客位的、“自下而上”的認識論和方法論取向是民族學獨有的，因此，在現(xiàn)代社會中，民族學是研究文化與族群問題不可或缺的知識工具。

三、在現(xiàn)代性危機中展開的中國民族學

中國的現(xiàn)代化進程是在中華民族救亡圖存危機和西方現(xiàn)代性本身蘊含危機的雙重危機結構中展開的。一方面，現(xiàn)代性秩序和制度并非中華文明內(nèi)生之物，中華民族面對現(xiàn)代性壓力是一個適應性過程。西方學者李約瑟、費正清和列文森從不同角度討論了中國現(xiàn)代化問題，得出了相似的結論：中華文明傳統(tǒng)不能內(nèi)生現(xiàn)代性。當現(xiàn)代性以帝國主義和殖民主義的方式進入中國時，中國由普遍性的“天下”變成了特殊性的國家，失去“天子”的中國在現(xiàn)代性的對照下，淪為一個區(qū)域性“民族國家”。近代中國在與西方競爭失敗的過程中逐漸意識到，西方的強大并非僅在于其“長技”，也在于其制度和文化，于是開始全面學習西方。理性主義認識論、科學主義觀念、資本主義經(jīng)濟制度、工業(yè)化生產(chǎn)方式等新事物，漸漸對中國社會產(chǎn)生根本性影響。中國士人本來以“文野”分華夷，自居為文化中心而視洋人亦為“夷狄”，到后來則主動承認西方為“文明”而自認“野蠻”，承受了極大的精神苦難。如胡適所云，“以數(shù)千年之古國，東亞文明之領袖，曾幾何時，乃一變而北面受學，稱弟子國。天下之大恥，孰有過于此者乎!”一個擁有5000多年歷史、從未中斷的古老文明被異質的西方文明現(xiàn)代性框架所限制，不難理解，其轉型過程是如此陌生而艱難。

另一方面，辛亥革命前后，正值西方帝國主義現(xiàn)代性危機即將集中爆發(fā)的時段。資本主義發(fā)展不可避免地加劇國際競爭和帝國主義擴張，西方列強內(nèi)外之間的矛盾，最終以兩次世界大戰(zhàn)的形式表現(xiàn)出來，幾乎摧毀歐洲。這種“西方的沒落”引發(fā)一大批學者開始反思西方文明的弊端，也成為中國知識界批判地而非全盤接受式地面對現(xiàn)代性的重要歷史條件。19世紀末20世紀初的中國士人多是把西方視為一個整體，那時所有西來的“主義”，基本上都是這個特定的更新更美好的整體的一部分。直到一戰(zhàn)，西方人自己打起來了，提供美好未來希望的藍本自身出現(xiàn)大問題。不少中國人這才發(fā)現(xiàn)“西方”在分裂、在破產(chǎn)，嚴復就對西方有所失望：“戰(zhàn)時公法，徒虛語耳。甲寅歐戰(zhàn)以來，利器極殺人之能事，皆所得于科學者也?！泵珴蓶|后來總結說，從鴉片戰(zhàn)爭失敗后，先進的中國人都向西方尋找真理，但是“帝國主義的侵略打破了中國人學西方的迷夢。很奇怪，為什么先生老是侵略學生呢？”現(xiàn)代性危機在西方的展現(xiàn)，使得中國在接受現(xiàn)代性方案的時候保有一種克制與警惕。

由此，中國的現(xiàn)代性文化從一開始就深度雜糅了中華文明傳統(tǒng)，不僅是一種批判性繼承，也是一種刻意維護的保存。清末民初的知識分子有一種兩難心態(tài)：既痛恨西化，又想從西方取經(jīng)；既批判傳統(tǒng)，又向往某種他們認為更純粹更寶貴的傳統(tǒng)。章太炎在思想最活躍的時期，既反對毫無保留地吸收西學，卻又對傳統(tǒng)重新加以塑造。他認為“過去的事，看來像沒有什么關痛癢，但是現(xiàn)在的情形，都是從過去漸漸變來。凡事看了現(xiàn)在的果，必定要求過去的因，怎么可以置之不論呢！”中國傳統(tǒng)史觀在這里不僅以一種回顧往昔的面目出現(xiàn)，更指涉到文明歷史視野下的中國現(xiàn)實和未來發(fā)展道路。黃金“三代”歷來被賦予各種各樣的含義，其意并非全在理解“三代”，更在借古喻今，與章太炎“復古即是褆新”的邏輯相通，這種傳統(tǒng)史觀延續(xù)至今。

中國雖然是亞洲第一個共和國，但是作為一個新興的現(xiàn)代國家，卻有著與歐洲迥然不同的文明傳統(tǒng)。顯然，從文明視角出發(fā)，現(xiàn)代中國的國家建構，被現(xiàn)代性給定的一個外部結構所限制。富含內(nèi)部多樣性的中國要轉變?yōu)橐粋€民族國家，必然遭遇到民族和民族主義問題。而這個問題，恰在民族學知識范疇之中。蓋爾納總結的中歐地區(qū)民族主義的五個發(fā)展階段（分別是維也納會議之后、民族獨立時期、凡爾賽合約與威爾遜時代、種族清算階段、民族情感高漲階段），就不適用于中國經(jīng)驗，按照他的模式，中國是從第二階段末、第三階段初才切入民族政治的。

現(xiàn)代民族國家的主要特征是主權、公民身份和民族主義。主權在民是國家的現(xiàn)代性原則，人民成為建國的根本基礎，現(xiàn)代國家建構與國家化的政治民族主義關聯(lián)甚密——即一定領土范圍內(nèi)的“人民”被塑造成“民族”。盡管歐洲傳統(tǒng)民族主義在國家建構具體路徑上主要分為政治民族主義（法國原型）和文化民族主義（德國原型）兩種，但到了中國，二者共同構成了國家內(nèi)部社會的雙重民族主義結構，如何使政治民族主義與文化民族主義同構乃至同一，成為國家建構的核心問題之一。

從辛亥革命的“五族共和”開始，在國家建構意義上，民族主義就不僅是外部框架問題，也是內(nèi)部結構問題。當各種類型的民族主義思想進入中國社會，直接制造出政治建構和文化建構的一種悖論，政治民族主義和文化民族主義不能完全同構，成為國家建設始終面臨的秩序難題。針對外部框架，國家化的政治民族主義不僅要求共同的文化基礎，也要求國家化的、具有整體性意義的文化民族主義成分，需要最大限度建構國民同一的文化認同，以實現(xiàn)政治上的一致對外，由此“中華民族”的概念與觀念在20世紀初應運而生。就內(nèi)部結構而言，基于文化多樣性的現(xiàn)實，國家建構要求所有次群體的文化民族主義服從于整體的政治民族主義，從而制造出其與國家內(nèi)部多元化的文化民族主義之間的張力。這種情況是現(xiàn)代國家建構的必然后果，不僅僅是中國的問題，但對中國這樣疆域遼闊、多樣性豐富的國家來說尤為顯著。

孫中山提出的“三民主義”之民族主義，以及蔣介石提出的“宗族論”，實際上是以歐洲民族國家建設經(jīng)驗和理論話語為準則的，既無法走出“一族一國”的民族主義理論桎梏，也無法脫離大漢族主義思想邏輯。中國共產(chǎn)黨一方面批判國民黨的大漢族主義，主張各民族“平等的聯(lián)合”，另一方面對蘇聯(lián)式民族自決理論保持高度警覺。1949年9月通過的《中國人民政治協(xié)商會議共同綱領》第五十條規(guī)定“中華人民共和國境內(nèi)各民族一律平等”，第五十一條規(guī)定“各少數(shù)民族聚居的地區(qū)，應實行民族的區(qū)域自治”。李維漢總結了中國實行自治地方制而不實行聯(lián)邦制的理由：一是馬克思列寧主義的民族自決直到分離權，是以具體歷史條件為依據(jù)的，而非任意和孤立的（俄國的歷史條件適用以民族自決權為基礎的聯(lián)邦制）；二是中國各民族面對國際帝國主義和國內(nèi)封建主義、官僚資本主義共同敵人的革命形勢，以及相互依存的民族關系特點，決定了中國適合自治地方制的區(qū)域自治形式。

新中國成立后，民族學研究的主要任務是促進國家統(tǒng)一、民族團結。在當時的歷史條件下，民族學也以蘇聯(lián)民族學為知識標準重塑自身。1952年新中國的民族學經(jīng)歷了大規(guī)模的“學科改造”，改造的主要內(nèi)容是全面批判“西方資產(chǎn)階級民族學”并按照蘇聯(lián)民族學的模式建設學科，在理論上擯棄了所有原學自西方的學科理論，如進化論、傳播論、結構功能主義、行動過程論等，而用馬克思主義的社會發(fā)展階段論和階級斗爭理論取而代之。當時民族學學科改造的主要措施，是撤銷了其他高校的社會學、人類學和民族學專業(yè)，在中央民族學院建立研究部，將全國相關專業(yè)的權威學者都集中于此，包括吳文藻、潘光旦、翁獨健、馮家昇、翦伯贊、費孝通、林耀華、楊成志等。這批主要受西方學術訓練的卓越學者在政府主導的史無前例的民族識別和少數(shù)民族社會歷史調查中發(fā)揮了中堅作用，他們調查搜集了大量民族志資料而創(chuàng)造了學科史上的一段輝煌，為當時國家制訂民族政策、處理民族事務提供了強有力的學術支持。這是中國民族學學科迄今不可逾越的一段鼎盛輝煌之期。

從1958年開始，中蘇關系開始惡化，原來被視為學習榜樣的蘇聯(lián)民族學被批判為“修正主義民族學”。之后，“民族問題研究”完全取代了民族學，民族學在學科意義上泛化虛化?！拔母铩逼陂g，民族學學科被撤銷。1978年民族學學科得以重建，以后的40余年中，在全國幾十所高校里建立民族學、人類學專業(yè)。同時中國民族學也再次開始向西方人類學界學習，重新融入國際學術界。而在中國民族學與西方學術界斷絕來往的30年之中，西方民族學也在發(fā)生深刻的變化。二戰(zhàn)后，西方的殖民地紛紛獨立并展開現(xiàn)代化進程，民族學（人類學）失去了傳統(tǒng)的“前現(xiàn)代”研究對象，對“異文化”的執(zhí)著一定程度上變成一種自我想象。同時世界社會科學中心從西歐轉移向美國，美國以文化人類學之謂替代民族學，關注田野實證與詮釋，“不可避免”地透過某種程度的文化決定論視角觀察理解幾乎所有社會問題。1983年在西方幾乎同時出版的三部名著使現(xiàn)代主義成為民族研究的主流理論范式：“民族”因其意義模糊而難以成為確定的研究對象，而民族主義則可替代之。在現(xiàn)代主義理論影響之下，民族學本身也發(fā)生變化，它所習慣的“傳統(tǒng)”“共同體”“他者”“涵化”“發(fā)展”等概念統(tǒng)統(tǒng)內(nèi)含了現(xiàn)代性的面相。

在對人類社會的宏觀解釋上，馬克思主義與西方主流民族學是不同的。馬克思主義的物質決定論視角使階級立場成為認識論根本，其批判精神則為法蘭克福學派所繼承，在經(jīng)驗研究與實證分析模式之外，形成批判資本主義社會結構、文化及意識形態(tài)的理論與方法論。從經(jīng)典馬克思主義觀點來看，西方主流的民族學是資產(chǎn)階級或小資產(chǎn)階級改良主義的。這種分析方法對新中國的國家建設提供了重要的理論助力，也使黨的民族工作能夠在每個民族中都能找到堅實的依靠力量，團結了絕大多數(shù)的各民族群眾?？梢哉f，若無階級分析，新中國建國綱領中關于民族平等的規(guī)定就無法真正實現(xiàn)，民族地區(qū)的社會主義改造也不可能發(fā)生，至少不可能以極低的社會成本、在底層民眾的廣泛支持下發(fā)生。而若無社會主義改造，西部邊疆民族地區(qū)可能會殘留一些以“民族”面目出現(xiàn)的由各種傳統(tǒng)權威及特權集團控制其屬民的封建政治體變種。

然而，階級分析在民族研究中并非萬能鑰匙，它也有嚴重的理論局限。事實上，階級分析教條化、刻板化、泛濫化，會給處理民族問題帶來嚴重的理論風險和操作失誤。當階級分析被任意擴展為政治斗爭工具時，不僅無助于解決現(xiàn)實中的民族問題，甚至還會人為制造出新的民族問題?！拔母铩逼陂g出現(xiàn)大量的涉民族問題的冤假錯案，極大地傷害了民族關系，以致“文革”結束后民族工作一直將撥亂反正工作持續(xù)到1987年，之后才轉向以經(jīng)濟建設為中心。

改革開放后，馬克思主義民族理論與民族政策研究過于強調民族的差異性和主體性，延續(xù)了蘇聯(lián)民族理論的傳統(tǒng)。當時的二級學科民族學則受到美國人類學很大的影響，在整個20世紀80年代，民族學界重新引進西方的民族學人類學理論，大量翻譯相關著作，課堂上也以介紹西方的民族學人類學傳統(tǒng)和前沿理論為重要內(nèi)容，在一定程度上造成民族學學科知識體系“西化”傾向嚴重的問題。可以說，今日以鑄牢中華民族共同體意識為主線展開民族學學科優(yōu)化調整，實際上隱含著對這一時期民族學知識生產(chǎn)奉西方為圭臬取向的一種修正。

改革開放時期，正是中國進入現(xiàn)代化轉型的迅猛發(fā)展期，社會條件發(fā)生劇烈變化，“民族”的特征特點也隨之改變。對這種變化，中國民族學似乎還沒有準備好該如何面對它。李維漢在1962年指出，民族問題，實質上是農(nóng)民問題。這個判斷契合當時的社會狀況，實際上也符合從清末民初“民族問題”濫觴以來直至改革開放以前的社會狀況。但改革開放以后，隨著工業(yè)化、市場化、城鎮(zhèn)化的迅速發(fā)展，中國社會結構發(fā)生了深刻變革。1978年中國國內(nèi)生產(chǎn)總值只占世界經(jīng)濟比重的1.8%。2018年國內(nèi)生產(chǎn)總值占世界經(jīng)濟比重接近16%。中國僅用幾十年時間就走完發(fā)達國家?guī)装倌曜哌^的工業(yè)化歷程。1949年末，我國的人口城鎮(zhèn)化率只有10.64%；1978年末，人口城鎮(zhèn)化率為17.92%；2023年全國常住人口城鎮(zhèn)化率為66.16%。這是滄海桑田的變化，中國的民族問題已經(jīng)徹底脫離“農(nóng)民問題”的歷史語境。

如今已經(jīng)成為工業(yè)社會的中國，社會結構變遷對一切都產(chǎn)生深刻影響，包括民族與民族問題在內(nèi)。改革開放以前，中國式現(xiàn)代化展現(xiàn)得較為充分的是政治上的統(tǒng)一多民族國家建構（主權、公民身份、國家制度）以及認識論的“脫魅”特征（科學、理性）。而改革開放以后，經(jīng)濟的“脫嵌”（經(jīng)濟理性、拜金主義）以及時空、人員的“脫域”（大規(guī)模人員流動、貨幣經(jīng)濟、專業(yè)化、個體化、新技術通信工具應用等）特征已經(jīng)相當明顯。經(jīng)濟理性的凸顯、家庭倫理的變革、個體主義的張揚，此類種種公私領域的變化，表明傳統(tǒng)社會倫理規(guī)范的約束力已經(jīng)減弱；“佛系”“空心病”“躺平”“內(nèi)卷”等現(xiàn)象表達出來的無意義感愈發(fā)強烈，這些都是人的“異化”和社會“失范”的典型表現(xiàn)。扎根如此社會背景的民族與民族主義問題，也表現(xiàn)出與此前社會不同的精神氣質。

民族問題的背后始終隱含著某種更為系統(tǒng)化的社會問題。在失去革命和階級話語的壓制力后，各種身份認同的資源——無論是傳統(tǒng)的族群、宗教和地域認同，還是新興的各種價值、情感與社會運動帶來的認同資源（如網(wǎng)絡集群、新職業(yè)群體等），都生產(chǎn)出新的社會邊界以及維護這種邊界的新方式，而都會在某種條件下轉化為基于族群中心主義意識的身份認同資源。當市場經(jīng)濟牽引著社會結構與觀念漸漸朝著多元化的方向發(fā)展，族群的文化差異開始顯示出新的社會重要性，無論是市場中的資源競爭，還是對優(yōu)惠政策的工具性利用，一定程度上都可以通過族群身份增強競爭力，狹隘民族主義成為把個體問題和社會問題轉化為民族問題的推手。

當下民族問題的實質，不僅包含歷史因素的影響，更包含有現(xiàn)代性社會危機的因子。工業(yè)化、市場化、城鎮(zhèn)化與大規(guī)模社會流動對民族傳統(tǒng)社區(qū)造成巨大沖擊，合力使民族與地域脫離，民族和民族主義的客觀性成分減弱，主觀性成分增強。互聯(lián)網(wǎng)和商業(yè)市場成為民族情緒最重要的“發(fā)聲”渠道，文化身份認同成為族群爭奪的社會戰(zhàn)場。音樂、展演、餐飲、網(wǎng)絡新媒體平臺等本來用于承載民族文化的場域，逐漸成為彰顯族群表征的時空所在，客觀上可能變成傳播狹隘民族主義知識與情感的工具。當民族主義成為主觀性社會情緒、身份認同資源以及資源競爭工具，族群中心主義通過網(wǎng)絡信息技術，跨地域地激發(fā)和傳遞社會情緒，人為制造出客觀上未必成立的民族對立。人們陷入對族群認同的主觀性想象，甚至使原本基于客觀標準分類的民族識別失去符號意義：最激進的狹隘民族主義者未必生活在邊疆。

改革開放以降的民族學知識生產(chǎn)，并沒有充分回應當下社會變遷及其民族問題實質的變化。20世紀90年代以來，西方學界掀起新中國民族政策研究的小熱潮，例如杜磊之于回族、郝瑞之于彝族、Katherine Kaup之于壯族、路易莎之于苗族、Ralph Litzinger之于瑤族、杜磊之于維吾爾族。其主流理論一方面認為中國的民族政策就是漢族對非漢族（所有少數(shù)民族）的“同化”，另一方面則宣稱中國民族政策在創(chuàng)造出一些“客觀上本不存在”的少數(shù)民族。這種關于中國民族政策在邏輯上自相矛盾的批判話語，背后隱含著西方中心主義的新的東方學變種，并配合著中國學界某種“自我東方主義”想象。

對此，中國民族學的回應大致受困于“封閉與盲從的傾向”兩種知識立場。封閉傾向的表現(xiàn)是固守過去幾十年“民族研究”舊傳統(tǒng)，故步自封、自說自話，強化“分民族研究”，將56個民族分類本質化，不研究漢族與中華民族，用舊概念工具掩飾學理的乏力；盲從傾向的表現(xiàn)則是奉西方理論為圭臬，有的人持一種不自覺的“自我東方主義”立場，例如生搬硬套西方概念，奉多元文化主義為至上法則，同樣強化“分民族研究”，虛化中華民族，甚至有間接呼應西方在民族問題上對中國的責難之效。

這種困境與學科重建以后的學科內(nèi)部發(fā)生的變化有關。首先，在研究旨趣上，民族學成為少數(shù)民族（特別是西部地區(qū)）研究的代名詞，專注于與“傳統(tǒng)社會”為伍，對現(xiàn)代社會現(xiàn)象研究不足。其次，民族學內(nèi)部逐漸分為民族史、二級學科民族學和馬克思主義民族理論與政策三個主要分支。三者雖然“分家”，但學理上都保持同樣的慣性：強調民族的特殊性、差異性與前現(xiàn)代性；第三，更為重要的是，學科理論脫節(jié)于社會實踐。傳入中國的馬克思主義民族理論，本來是在19世紀歐洲、20世紀初蘇俄的時代背景下產(chǎn)生發(fā)展起來的，真正對中國產(chǎn)生主要影響的是經(jīng)斯大林改造的蘇聯(lián)民族理論，并不符合中國社會現(xiàn)實，也在事實上未成為中國共產(chǎn)黨民族工作的主要理論依據(jù)，更不能準確回應21世紀中國“民族”形態(tài)逐漸向主觀化、脫域化演變的社會現(xiàn)實。而西方人類學知識傳統(tǒng)偏重關注文化特殊性、差異性與小型共同體研究，對國家的整體意義過于忽略甚至反其道行之（如斯科特“佐米亞”之說），對現(xiàn)代性批判有余而建構不足，因而同樣不能滿足中國語境下國家構建過程中處理民族與民族主義問題的需要。因此，中國民族學在20世紀90年代之后開始面臨嚴峻挑戰(zhàn)，在某些極端情況下，民族學知識生產(chǎn)本身成為制造而不是解決民族問題的手段。

四、中國民族學知識傳統(tǒng)中的“中體西用”

“中體西用”是中國民族學知識傳統(tǒng)的關鍵特征。從一開始，中國民族學就力圖處理帝國“天下”的多樣性與民族國家“文化—政治”同一性理想之間的張力。蔡元培1926年發(fā)表的《說民族學》首次界定了“民族學”，他在文中引證《山海經(jīng)》《史記》等傳統(tǒng)典籍說明中國的多民族樣態(tài)，雖然贊同“民族的文化隨時代而進步”，但也認為“化去了優(yōu)劣的差別見”的民族學才大有裨益于世道人心。同樣于1926年，吳文藻就指出“民族”與“國家”概念對于中國的含義異于西方，主張“一民族可以建一國家，卻非一民族必建一國家”，若文明生活和合作精神夠強，則多民族國家勝于單民族國家。費孝通在留英歸國后的1939年，看見顧頡剛發(fā)表的《中華民族是一個》，隨即給顧寫信表達了異議：按照西方的“民族”定義，中國境內(nèi)不僅有五大民族，而且還有許多人數(shù)較少的民族。這樣的爭論不僅體現(xiàn)出民族多元與政治一體的矛盾，也展現(xiàn)了西方學術概念與中國經(jīng)驗的齟齬。

費孝通后來在顧頡剛誕辰百年學術研討會上，表達了對顧的理解與自我反思：“民族是屬于歷史范疇的概念。中國民族的實質取決于中國悠久的歷史，如果硬套西方有關民族的概念，很多地方就不能自圓其說。顧先生其實在他的歷史研究中已經(jīng)接觸到這個困難?！辟M先生于1988年提出的“中華民族多元一體”理論帶有強烈的“中華民族是一個”的色彩，與早年偏西式的民族觀念不可同日而語。費先生的思想轉變恰是中國民族學發(fā)展歷程的縮影。

從知識邏輯上看，中國民族學有很強的史學基因。在20世紀初以“新史學”為主導的現(xiàn)代學術變遷背景下誕生的民族學，具有深厚的歷史學基因，當傳統(tǒng)的天下秩序讓位于全新的民族國家體制和西式民族學概念，民族問題成為中國國家現(xiàn)代性轉型的一個內(nèi)生變量。事實上，中華文明傳統(tǒng)對中國民族學的影響是無處不在的。司馬遷吸收了先秦及秦漢以來人們對前現(xiàn)代民族的看法，以“民族史傳”的形式表達“究天人之際”的歷史哲學思想，由此開創(chuàng)了民族史編纂的史學傳統(tǒng)。因此，在后來的中國民族學學科建設過程中，民族史包含了最多的中國性因子，比后來的馬克思主義民族理論或西方人類學化的民族學要多得多。

從理論建構上看，中國民族學主要受到三個思想流派的影響：沖突學派（馬克思列寧主義）、共識學派（進化論與功能主義）與中國史學傳統(tǒng)（邊疆史地）。救亡圖存的壓力是民族學中國本土化的第一推動力，從民族學西學東漸的第一天開始，中國學人就在思考如何“本土化”的問題，以面對國家建構與現(xiàn)代性自身危機的雙重壓力。早期的民族學者最關心的事情，莫過于把西方民族學人類學諸理論流派思想整合成改造中國社會的知識手段。林耀華回憶說，在當時（1928年）的國際國內(nèi)氛圍下，研究中國的社會問題，找出中國貧弱的“病根”是很多青年人追求的目標。吳文藻于1947年提出“社會學中國化”，認為社會學只有根植于中國土壤、將理論與事實揉合在一起獲得一種新綜合，才能徹底地中國化。由此可見，“異文化研究內(nèi)部化”的研究范式正是民族學在中國“本土化”的核心內(nèi)涵，族群文化研究發(fā)展為“邊政研究”，漢人社區(qū)研究發(fā)展成鄉(xiāng)村建設和社會改革研究，都是這種本土化民族學的必然結晶。新中國成立后，民族學與國家建設的結合更為緊密，民族識別、少數(shù)民族社會歷史調查以及民族地區(qū)“四化”研究等工作的開展，為新中國民族政策的實施提供了強大的智力支撐。由于面對共同的“本土化”問題，在此過程中，老一輩民族學家從不刻意區(qū)分民族學、人類學、社會學的界限，直到學科重建以后，三者才開始比較清晰地劃界。

總而言之，20世紀初民族學西學東漸傳入中國，不可避免地帶有一定的東方主義色彩，是西方中心的權力邏輯在知識、學術與話語等方面的拓展。在早期的民族學理論與方法中，這種東方主義色彩既包含了歐洲基因，也包含了美國基因，甚至還有俄國和日本的思想基因。最初的中國民族學研究發(fā)端于國外學者的各種實地考察和留學西方的中國民族學者的學術實踐，在理論與方法上都受到西方很大的影響，一些研究成果在一定程度上是以中國材料配合西方理論反思西方社會。新中國成立后，國家將民國時期的各種民族學理論學派改造成為馬克思主義民族學，實現(xiàn)了重大的學科轉向。在階級理論的意識形態(tài)支配之下，民族學成為解決辛亥革命遺留下來的邊疆民族地區(qū)與國家一體化的矛盾問題的一種知識工具，并發(fā)揮了積極作用。

改革開放以來，現(xiàn)代性在中華大地上的生成及其衍生的各種危機次第出現(xiàn)，成為當代中國社會問題的有機組成部分。面對這種全新的局面，僅靠學習國際最前沿的民族學人類學之“用”（理論方法與經(jīng)驗研究成果）并無法全面解決問題，進一步確立保持民族學的中國之“體”才是關鍵。這當然不是說中國民族學界要放棄向西方學習及與西方理論積極展開對話，而是要以中國實踐為經(jīng)驗事實基礎創(chuàng)建新理論，這才是文化自信的真正體現(xiàn)。冷戰(zhàn)結束后，人類社會的矛盾主要是文明文化之間的沖突。民族學研究的重點是文化，而不是經(jīng)濟基礎，不是利益與資源之爭。這種文化研究及其跨文化視角，正是面對現(xiàn)代性及其危機的一種有效工具，也只有在此基礎上創(chuàng)立中國自主知識體系，民族學學科才具有未來性。

自“西學東漸”以來，歷代中國學人無不懷有構建中國文化主體性的追求。而面對當下西方知識霸權延續(xù)的現(xiàn)實語境下的學術話語壓力，中國民族學又該以何種方式實現(xiàn)“中體西用”，基于中國立場對西方的各種污名化話語生產(chǎn)做出有學理尊嚴的知識回應，是建構中國自主民族學知識體系的核心所在。

五、建構中國自主的民族學知識體系

習近平總書記精辟指出，“要立足中華民族悠久歷史，把馬克思主義民族理論同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，遵循中華民族發(fā)展的歷史邏輯、理論邏輯，科學揭示中華民族形成和發(fā)展的道理、學理、哲理。要優(yōu)化學科設置，加強學科建設，把準研究方向，深化中華民族共同體重大基礎性問題研究，加快形成中國自主的中華民族共同體史料體系、話語體系、理論體系”。以鑄牢中華民族共同體意識為主線，是新時代民族學學科優(yōu)化調整的根本遵循。

新中國平等團結的社會主義民族關系的建立以及民族區(qū)域自治制度的實行，標志著中國共產(chǎn)黨既超越了歐式民族主義，又超越了蘇聯(lián)社會主義革命的列寧主義民族自決理論。這種超越是馬克思主義基本原理與中國具體實際、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的產(chǎn)物，標示出中國式現(xiàn)代化在民族工作領域體現(xiàn)出來的深刻理論意涵。

在現(xiàn)代化發(fā)展條件下，當今民族學需要討論的是，社會流變之后我們該如何去重新認識民族。民族學應該放眼去反思和解決現(xiàn)代化所產(chǎn)生的各種問題，比如國家建構、歷史觀、社會運動（族群與宗教運動）、現(xiàn)代性精神危機等諸多領域的現(xiàn)實問題。從外部視角來看，當下世界越來越像文明沖突論的“自我實現(xiàn)的預言”，之所以如此，和源起于西方的現(xiàn)代性及其危機有著莫大的關聯(lián)。對普遍性的宣稱內(nèi)涵于現(xiàn)代性的精神氣質中，現(xiàn)代知識的三大門類（人文科學、自然科學、社會科學）通過不同的方式維持著普遍性的信念。冷戰(zhàn)結束，福山樂觀地宣稱“歷史終結”時刻的到來。然而，身份認同政治正在此時興起，各種新的社會邊界不斷生成。激進伊斯蘭主義、中美競爭、俄烏沖突等現(xiàn)象，無不宣示著全球價值的撕裂，這種情形似乎應驗了亨廷頓的判斷：文明的邊界成為世界性沖突的根源。然而，我們必須看到，文明沖突論的背后，是西方文明“一神論的影子”：包含個人、平等、人權概念的現(xiàn)代主體性與基督教目的論史觀的結合。

一神論的死結在于制造了“一神”與“一神”之外的絕對性分裂，民族主義的自我中心論正是這種分裂的典型表現(xiàn)。在現(xiàn)代主義理論視野中，民族主義原生論與建構論針鋒相對，原生論者秉持達爾文的進化觀認為民族是從遠古演變而來的（因而需要肚臍），而構建論者論證民族是現(xiàn)代性“上帝”創(chuàng)造的（因而不需要有肚臍）。在經(jīng)驗層面上，這場爭論注定沒有結果，最后只能向上帝求證創(chuàng)造亞當?shù)臅r候有沒有順便做個肚臍。相對主義似乎可以增強非西方世界的文化自信，但正如蓋爾納設問的那樣“同一個世界是否存在不同的真理”？蓋爾納的回答是否定的，絕對的相對主義也只是用一神論的邏輯制造了一個非西方的神。

未來的世界需要一種跨文化（trans-culture）的視角。全球化時代的人類，早已構成一種“人類命運共同體”，而只有超越自身文化的褊狹，實現(xiàn)文明互鑒，才能合作共贏?？缥幕馕吨鲎约旱奈幕靥?，接觸非我的文化池塘，在此過程中將外來文化加以內(nèi)化，從而重構自己的文化。這不同于外在于人的客位視角，而是懷著“跨”的心態(tài)，吸收融合不同的文化?？缥幕恼軐W邏輯是跨主體性（trans-subjectivity）。拉圖爾描述的現(xiàn)代性事業(yè)——轉譯機制（主體與客體之分）和純化機制（人與非人之分）——正是造就現(xiàn)代人主體性的手段。主體間性先于主體性，跨主體性意味著跨越自我的邊界，與他人相遇，通過這一經(jīng)歷，融入普遍真理的“共可能世界”之中。在貨幣化、專家系統(tǒng)、信息化等時空“脫域”機制相當發(fā)達的今天，“跨文化”現(xiàn)象已經(jīng)成為全球現(xiàn)實，對跨文化視角的民族學知識訴求越來越強烈。

從內(nèi)部視角來看，20世紀90年代以來，邊疆民族問題和新的社會問題導致矛盾劇增。這給民族學學科提出了新的任務，即對于中國社會中新出現(xiàn)的這些焦點問題，如何闡釋并提出解決之道。于是，民族學界的研究活動更多轉向對于中國民族和社會問題的研究。在越來越多的學者展開對中國現(xiàn)實社會實地調查與研究中，其研究實踐和目標大致可以分為三種類型。一是繼續(xù)以西方民族學人類學理論，特別是當代西方人類學思想為驗證目標的研究。這批人雖然也較以前更多地深入中國現(xiàn)實社會開展調查，但他們的目標是用這些案例來對話西方的理論。可以稱之為西方理論導向的研究類型。二是利用西方民族學人類學的理論工具，以解釋和解決中國現(xiàn)實社會中的問題，特別是民族問題為目標。這類研究可稱為問題導向的研究。三是以解釋和解決中國現(xiàn)實社會中的問題，特別是邊疆、民族問題為目標，但在借鑒西方理論的同時，更多地探討、尋找、創(chuàng)建解釋和解決中國問題的理論和方法。這也是問題導向的研究，但他們不僅希望解釋并推動解決中國當代的社會問題，也希望在這種努力中創(chuàng)建新的、更適合于中國社會的理論和方法，因此這一類型最為符合構建中國自主民族學知識體系的目標。

從民族學學科的知識屬性來看，中國民族學是有著長期本土化學術積累的學科，在科學主義經(jīng)驗研究的基礎上，以豐富的理論和方法工具去剖析現(xiàn)實社會的民族現(xiàn)象。民族學理論不是哲學，只能產(chǎn)生于實踐，創(chuàng)建中國民族學自主知識體系，實現(xiàn)理論創(chuàng)新的突破，關鍵在于實地調查。民族學實地調查的田野工作目標同時包含了理論導向和問題導向，兩者相輔相成。但就當前中國民族學學科發(fā)展的情況和中國的現(xiàn)實國情，開展問題導向的研究或許更重要。也就是更多從問題導向出發(fā)，在經(jīng)驗事實中發(fā)現(xiàn)、歸納總結規(guī)律，才可能創(chuàng)建新的理論范式，形成對解決當代民族問題有助益的中國自主知識體系與理論話語。

中國共產(chǎn)黨處理民族問題的政治經(jīng)驗，具有高度的歷史合理性。事實上，民族問題本身是和更大范疇的社會問題聯(lián)系在一起的，從這個意義上說，單獨修正民族政策并不能解決民族問題。中國共產(chǎn)黨處理民族問題的成功并不僅僅在于民族政策本身，而在于整體性的社會主義革命與建設工程自身的宏大力量。民族問題只是其中一個細節(jié)。

管理國家內(nèi)部的多樣性是每個統(tǒng)一多民族國家都需要處理的問題，全球化使這個過程變得比之前更為復雜，形勢也在不斷發(fā)生變化。在西方，多元文化主義實踐的失敗，揭示出原本認為的承認多樣性并保護之就可以解決民族問題，但事實上多元文化主義這種綏靖式的民族政策，帶來的卻是宗教極端主義運動的壯大和族群沖突的增強。中國自身的社會條件與知識語境決定了中國民族學不能跟著西方走，因為社會條件不一樣，問題意識不一樣，國家制度也不一樣。

中國民族學知識體系融匯了中華文明傳統(tǒng)、“大一統(tǒng)”秩序與多樣性治理的現(xiàn)代經(jīng)驗等。隨著中國實現(xiàn)工業(yè)化，民族學傳統(tǒng)認知中的“民族”共同體，逐步被市場化、工業(yè)化和城鎮(zhèn)化合力沖散。只有深刻理解當代中國社會的現(xiàn)代性變遷，才能準確識別并處理國家建構中的民族問題。傳統(tǒng)民族學出于對小型共同體和前現(xiàn)代文化的偏好，其分民族研究的知識存量并不能充分闡釋中華民族共同體的特性。站在新時代的背景下，民族學應該產(chǎn)出知識增量，把現(xiàn)代性、國家和中華民族視角帶回民族學研究。

在文明沖突、價值撕裂的當下世界，中華文明傳統(tǒng)的“天下無外”“天人合一”“仁”等觀念，正是破解現(xiàn)代“一神論”觀念死結的良方。在這個意義上，把現(xiàn)代性帶回民族研究，不僅要用跨文化的視角增進各民族之間的相互理解，更要發(fā)掘包括西方文明與非西方文明在內(nèi)的各文明之間的理解式互動方式。以民族學的宗教研究為例，從當前的學科路徑來看，主要包括民族學、文化人類學和宗教學三種視角。三者有不少交叉之處，但民族學和文化人類學較多聚焦宗教與民族的關系，而宗教學主要把宗教當作文化現(xiàn)象研究，聚焦宗教史和教義較多。因有三種學科路徑交叉，該領域研究從量上看較為豐厚，但研究成果的質量并非盡如人意。仍有相當一部分研究簡單地將宗教當作社會和文化落后的標志，或將基督教、伊斯蘭教、佛教、道教等視作宗教，而將其他民間信仰視作迷信。同時，受關注較多的是作為文化現(xiàn)象的宗教信仰，而對作為社會乃至政治組織的宗教，在相當大程度上缺乏經(jīng)驗實證研究成果，如對宗教的經(jīng)濟運營形態(tài)就較少關注。而這一點，恰是宗教問題產(chǎn)生的重要動因所在。

從這個意義上說，新時代中國民族學面臨知識范式轉換，核心在于深入挖掘中國社會的實踐經(jīng)驗，基此形成中國自主的理論解釋體系，并參與到國際民族學知識生產(chǎn)之中。新時代民族學的使命，是致力于服務中華民族共同體和人類命運共同體建設，服務國內(nèi)和國外兩個大局，服務于開創(chuàng)人類文明、發(fā)展、安全的新形態(tài)。民族學學科優(yōu)化調整，直接推動力就是兩個“共同體”建設，同時也與全球范圍內(nèi)民族問題尖銳化，以及我國在國內(nèi)、國外面臨的全新挑戰(zhàn)密切相關。在這一全新政治站位下，民族學學科建設需要進一步明確自身的人文與社會科學定位，從問題意識、理論方法、人才培養(yǎng)等多維度實現(xiàn)全面創(chuàng)新，形成中國自主的學科知識體系。

六、結語：民族學與中華民族共同體建設

習近平總書記指出，“中國共產(chǎn)黨歷來高度重視民族工作。一百多年來，我們堅持把馬克思主義民族理論同中國民族問題具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，創(chuàng)造性地走出了一條中國特色解決民族問題的正確道路。在這條道路上，黨團結帶領全國各族人民實現(xiàn)了民族獨立和人民解放，開創(chuàng)了發(fā)展各民族平等團結互助和諧關系的新局面，推動民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展和少數(shù)民族群眾生活取得前所未有的進步，我國少數(shù)民族面貌、民族地區(qū)面貌、民族關系面貌、中華民族面貌發(fā)生了翻天覆地的歷史性巨變”。

簡而言之，建構中國自主的民族學知識體系，需要以“兩個結合”，特別是第二個結合為指導，發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值，在中國數(shù)千年的傳統(tǒng)文化中汲取思想營養(yǎng)；對西方的民族學理論開展系統(tǒng)性反思，重新評價和梳理；大力開展以問題導向為主的經(jīng)驗研究，研究中國與世界的現(xiàn)實民族問題，從中國當前的社會實踐中總結理論；堅持民族學以實地調查為主的研究方法。

中華文明具有豐厚的民族知識土壤，以及管理多樣性的經(jīng)驗與智慧，要準確認識和把握中國作為統(tǒng)一多民族國家的歷史脈絡和現(xiàn)實國情，需要從民族學本土化的知識立場出發(fā)，無論是研究宗旨的設定還是研究對象的選擇，都需要首先立足本土，繼承“天下一家”“有教無類”的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和新中國成功的民族治理經(jīng)驗，不斷深化對中華民族共同體歷史和現(xiàn)實的認知，為國家現(xiàn)代化發(fā)展和民族事務治理，以及相關重大方針政策的制定和實施提供知識支撐。同時，隨著國家綜合實力和國際地位的提升，中國自主的民族學知識體系需要走向世界，要在國際互動、對話和知識融合之中，超越國家、社會與文化邊界，為以人類命運共同體為標志的人類文明新形態(tài)作出貢獻。