李錦等：青藏高原的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究

【作者簡介】李錦，四川大學中國藏學研究所教授，四部委四川大學鑄牢中華民族共同體意識研究基地秘書長；周娓，四川大學歷史文化學院2019級博士研究生；羅娜娜，四川大學歷史文化學院2021級博士研究生。

【摘要】青藏高原的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。近20年，青藏高原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究與保護，已成為藏學研究的重要領域，更是青藏高原文化保護非遺轉(zhuǎn)向的理論支撐。對青藏高原非遺的歷史和文學價值、藝術(shù)價值、科學價值的認識與闡釋，既能認識非遺的寶貴價值，建立民眾非遺保護的主體性，更能將傳統(tǒng)非遺價值與中華民族現(xiàn)代化目標連接，創(chuàng)造更美好的生活。而對各民族共創(chuàng)共享文化價值的研究，有利于推動中華民族共同體建設。在青藏高原非遺保護工作的研究方面，對非遺存續(xù)現(xiàn)狀和傳承機制的關注是一項基礎性工作，通過代表性項目認定、傳承人保護、生產(chǎn)性保護、搶救性保護及文化生態(tài)保護區(qū)建設等措施，初步建立了系統(tǒng)化保護機制。尤其是熱貢文化生態(tài)保護區(qū)、格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護區(qū)、迪慶民族文化生態(tài)保護區(qū)等整體性保護案例，說明非遺保護與區(qū)域協(xié)同發(fā)展的可能性。同時，一些學者也對非遺保護方式和傳承機制進行了反思。在全球化背景下，對青藏高原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究，有助于非遺在活態(tài)傳承中守正創(chuàng)新，為中華民族現(xiàn)代文明的建設和人類文明的多樣性貢獻青藏高原非遺的智慧與價值。

【關鍵詞】青藏高原；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；中華民族現(xiàn)代文明

一、青藏高原文化保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)向

青藏高原位于“世界屋脊”，其獨特的自然環(huán)境和歷史上人群的遷徙與融合，形成了豐富的生產(chǎn)生活習俗和文化傳統(tǒng)。對青藏高原各民族文化，特別是西藏文化的研究和保護，一直是國內(nèi)外關注的熱點問題。在傳統(tǒng)的藏學研究領域，有大量學者對這些寶貴的文化傳統(tǒng)進行了研究，黨和國家也支持開展了相應的保護工作。

2004年，中國加入了聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》），并以新的文化保護范式進行了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）的認定、記錄、研究、傳承、傳播，揭開了青藏高原傳統(tǒng)文化保護的新篇章。

經(jīng)過20余年的努力，青藏高原的非遺保護工作取得了突出成績。到2024年12月，在中國列入聯(lián)合國教科文組織非遺名錄的44個項目中，熱貢藝術(shù)、格薩（斯）爾、藏戲、藏醫(yī)藥浴法、中國雕版印刷技藝（藏族雕版印刷技藝）均名列其中。列入國家級非遺代表性名錄的項目超過300項，占國家級名錄項目約10%。其中，西藏自治區(qū)有格薩（斯）爾等105個代表性項目，國家級傳承人96人；青海省相關州縣有鍋莊舞（玉樹卓舞）等88個代表性項目；四川省相關州縣有多聲部民歌（阿爾麥多聲部民歌）等45個代表性項目；云南省迪慶藏族自治州有陶器燒制技藝（藏族黑陶燒制技藝）等8個代表性項目；甘肅省相關州縣有藏戲（南木特藏戲）等22個代表性項目。各地都建立了?。▍^(qū)）、州、縣級非遺代表性名錄和代表性傳承人名錄，其中西藏自治區(qū)有區(qū)級代表性名錄項目620項。

隨著非遺保護工作的不斷推進，學術(shù)界也對這些文化傳統(tǒng)進行了再認識。按照《公約》的規(guī)定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所?！?????“這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！?這一定義使得藏學領域的文化傳統(tǒng)研究有了新的取向，注重非遺的活態(tài)性，研究其文化價值，探索建立世代傳承的傳承機制，確定保護工作的方式和方法，傳承和傳播非遺的文化價值等成為非遺研究的新的熱點。本文擬對這一新的研究熱點在近年來取得的重要進展進行學術(shù)回顧，提出未來非遺研究的主要方向，探討藏學視域中非遺研究的主要方法。

二、對青藏高原非遺價值的闡釋

非遺的內(nèi)容非常豐富，《公約》將其定義為五大類，分別是口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統(tǒng)手工藝。為了便于開展保護工作，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（以下簡稱《非遺法》）將其具體分為以下六類：傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言；傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；傳統(tǒng)體育和游藝；其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。為了建立非遺代表性項目名錄，我國確定的名錄分為十大類，分別是民間文學；傳統(tǒng)音樂；傳統(tǒng)舞蹈；傳統(tǒng)戲劇；曲藝；傳統(tǒng)體育、游藝與雜技；傳統(tǒng)美術(shù)；傳統(tǒng)技藝；傳統(tǒng)醫(yī)藥；民俗。由于非遺的類型多樣，涵蓋人們生活的方方面面，其價值各有側(cè)重，因而學界對非遺的價值闡釋就具有特別重要的意義。一般而言，學界重點討論非遺的歷史和文學價值、藝術(shù)價值和科學價值。

（一）青藏高原非遺的歷史和文學價值認識

作為文化遺產(chǎn)，所有的非遺項目都具有不可估量的歷史價值?。對非遺歷史價值的研究，重點在于非遺形成的歷史過程及其對當代的影響。在西藏的國家級非遺名錄中，有8項“羌姆”項目，分別是日喀則扎什倫布寺羌姆、拉康加羌姆、直孔嘎爾羌姆、曲德寺阿羌姆、桑耶寺羌姆、門巴族拔羌姆、江洛德慶曲林寺尼姑羌姆、林芝米納羌姆。一般來講，羌姆是藏傳佛教的祭祀性舞蹈，使用不同材質(zhì)的面具，在寺院進行表演，表演者為寺院僧人。學者們對上述羌姆進行了研究，發(fā)現(xiàn)不同羌姆具有不同的歷史價值。王希華對桑耶寺羌姆的研究發(fā)現(xiàn)，這里是羌姆泥塑面具的發(fā)源地，更是羌姆作為藏傳佛教寺院儀式舞蹈的發(fā)源地。這一結(jié)論對于認識藏傳佛教發(fā)展史具有重要意義。1986年，桑耶寺一年兩次跳羌姆，“每次跳羌姆時，第一天跳寧瑪派的次久羌姆，第二天跳薩迦派的桑耶多德羌姆”??。他在另一篇文章中對曲德寺阿羌姆的研究，發(fā)現(xiàn)跳這一法舞時，人們會裝扮為穿袈裟的僧人、穿滿族服飾的嗩吶號手、穿蒙古服手拿哈達的俗人、穿深藍色緞子外袍的養(yǎng)牛人等，最后是穿著僧人武士服的鼓手，顯示出該羌姆儀式所敘述的對象是多民族的。羌姆也有由俗人表演的。萬代吉對拉康加羌姆的研究發(fā)現(xiàn)，拉康加羌姆是每年藏歷十二月十五日山南洛扎縣拉康鎮(zhèn)舉行拉康娘曲邊貿(mào)會的開場表演，為俗人表演的法舞，其起源的歷史意義是實現(xiàn)貿(mào)易空間的國家化。嘎魯桑姆對林芝米納羌姆的研究，則指出林芝米納羌姆的表演頻率極低，大規(guī)模的表演只在藏歷馬年八月十一日舉行一次，即每12年才舉行一次，以迎請保佑工布地區(qū)的寶物，祈求風調(diào)雨順。這兩個案例都說明羌姆與人們世俗生活的緊密聯(lián)系。由此可見，對羌姆歷史價值的討論，可以呈現(xiàn)藏傳佛教的發(fā)展史、藏傳佛教與多民族的關系，以及儀式舞蹈和人們?nèi)粘Ｉ畹木o密聯(lián)系。

藏族民間文學非常豐富，用不同藏語方言講述的口頭傳統(tǒng)，都有豐富的文學價值。格薩爾史詩是兼具歷史價值和文學價值的代表性非遺之一，過去對格薩爾史詩的研究，證實了格薩爾是藏族歷史上真實存在的人物。近年來對格薩爾史詩傳統(tǒng)發(fā)展的研究，側(cè)重于討論格薩爾在跨民族傳播時，各民族對于格薩爾史詩的豐富和發(fā)展，學者不僅討論了格薩爾史詩傳統(tǒng)在西部廣大地區(qū)傳播的過程中，匯聚了蒙古族、土族、裕固族、納西族、普米族等民族對于史詩傳統(tǒng)的再創(chuàng)造，使得格薩爾史詩超越了傳統(tǒng)學術(shù)中文獻或民間文學的范疇，成為宏大的、多元的、綜合性的非遺傳統(tǒng)；還通過研究南方白族、普米族、怒族、獨龍族、納西族關于格薩爾史詩的地方敘事，指出格薩爾文本中穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)，來自史詩傳統(tǒng)保留的核心主題和內(nèi)在結(jié)構(gòu)，地方闡釋則是在文化交流和時間作用下的文化交融，因而蘊含了中華民族共同體意識的核心理念和精神旨歸。這些宏大的史詩敘事文學結(jié)構(gòu)和多民族多語言豐富的地方敘事的融合，形成格薩爾史詩世界性的文學價值。

所有非遺的研究，都會關注其歷史價值和文學價值，這一研究重點，對于我們打破以政教關系和官方敘事理解青藏高原歷史的演進和發(fā)展的思維定式，認識過去歷史記載不太關注的普通人的生活和他們的文學表達都具有重要意義。

（二）青藏高原非遺的藝術(shù)價值認識

青藏高原的非遺豐富多樣，其中涵蓋表演藝術(shù)、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)工藝，展現(xiàn)了獨特的審美觀念、創(chuàng)作智慧與精神世界。對非遺藝術(shù)價值的闡釋，有利于認識社會大眾的審美，理解其情感。近年來，對青藏高原非遺藝術(shù)價值的研究，整體上具有使用闡釋人類學、符號學理論工具開展研究的特點。這一理論取向?qū)⒆鳛樗囆g(shù)表現(xiàn)形式的非遺項目視為整體性的文化事項，關注藝術(shù)創(chuàng)作者的群體性、藝術(shù)創(chuàng)作時間空間的意義、藝術(shù)創(chuàng)作者與觀眾的互動關系等三大要素。

作為非遺的藏戲，是一種集音樂、舞蹈、戲劇、工藝、儀式及口頭傳統(tǒng)等形式為一體的綜合性藝術(shù)。在非遺保護開始前，人們的研究傾向于將其視為一種戲劇形式，關注其形成和發(fā)展的歷史過程和藝術(shù)特點，總結(jié)出藏戲分為眾多的藝術(shù)品種和流派。藏戲的劇目通常是“頓”（開場）、“雄”（正戲）和“扎西”（結(jié)尾）三段式結(jié)構(gòu)，展現(xiàn)了戲劇流程的儀式化和程式化。正戲中穿插了幽默的丑角對白和歌舞表演，增加了表演的趣味性和戲劇張力。藏戲的面具和服飾具有鮮明的象征意義。

非遺保護啟動后，藏戲研究開始關注從表演者、表演的時間空間特征、表演的社會文化背景等角度認識其藝術(shù)價值。從藝術(shù)風格來看，藏戲吸收了民間詩歌、宗教歌謠、民俗傳說等多種文學形式，并將這些內(nèi)容融入歌、舞、韻、白、表、技藝等表演要素中，表現(xiàn)方式高度程式化，通過程式化動作與生活化表演相結(jié)合，形成獨特的藝術(shù)風格。藏戲是音樂、故事和表演的結(jié)合，其舞蹈動作大量借鑒勞動場景，如紡線、狩獵等，反映了青藏高原人民的生活智慧。在不同的自然環(huán)境中，藏戲也呈現(xiàn)出多樣化的藝術(shù)審美特征，覺木隆流派表現(xiàn)熱鬧活躍的風格，江嘎爾流派以悠沉緩慢為特點，而迥巴流派則強調(diào)古樸粗獷的美感?？祬^(qū)的藏戲舞蹈表演則融入了當?shù)貍鹘y(tǒng)的鍋莊舞、弦子等元素。此外，藏戲在創(chuàng)作過程中還借鑒了其他民族舞蹈元素。例如，通過對蒙古族騎馬舞步的調(diào)整，形成了獨特的“騎馬步”。當我們把藏戲作為非遺進行研究時，研究的內(nèi)容就會超越劇種、劇目、表演者的藝術(shù)表現(xiàn)力，轉(zhuǎn)向?qū)τ谇嗖馗咴囆g(shù)與社會的關系、藏戲傳承的機制、藏戲的活態(tài)傳承和創(chuàng)新性發(fā)展的研究。對藏戲的藝術(shù)價值研究，導向在保護與傳承中展現(xiàn)藏族文化的持久生命力。

對奔子欄鍋莊的研究發(fā)現(xiàn)，作為儀式舞蹈，其身體象征具有符號化的特點，“指的是在儀式語境中的物體、行動、關系、時間、體態(tài)和空間單位”，按照這一符號化特點，可以看到奔子欄鍋莊3個層面的象征符號：分別是“禮佛式”的動作符號、代表生命運作的“圈舞”符號、代表獻祭品的物品符號，3個層面的象征符號集中體現(xiàn)了人們對宇宙和生命的認知。這樣的研究說明，舞蹈的藝術(shù)價值是一個活態(tài)的、與宇宙觀和社會觀緊密相聯(lián)的象征體系。

從美術(shù)價值出發(fā)對傳統(tǒng)唐卡藝術(shù)特征的研究非常豐富，通常關注構(gòu)圖、圖案、色彩、技法。當唐卡制作技藝成為非遺后，對制作技藝所形成的藝術(shù)特征研究成果逐漸增加。在研究了唐卡的審美實踐后，學者提出唐卡的美學價值表達形式是一個社會過程，其中藏傳佛教的造像量度是本土的審美觀，唐卡大師具有“感物取真”的審美思維，將藝術(shù)表達和情感表達融為一體，因而在面對各種繪畫技法時，對唐卡的審美評價應堅持造像度量這一標準。

對非遺藝術(shù)價值的認識，是基于非遺與社會的緊密聯(lián)系進行的，因而需要從社會審美觀的特征出發(fā)，討論具體藝術(shù)價值形成的時間和空間條件、社會和個人因素。

（三）青藏高原非遺的科學價值認識

按照非遺保護的整體性原則，我們認識到，大部分非遺都是基于人們對于自然和社會的認知而形成的，都具有科學價值和文化價值。非遺保護更重視文化價值的闡釋，但有的非遺項目科學價值與文化價值幾乎具有同等重要的地位，特別是《公約》中規(guī)定的“有關自然界和宇宙的知識與實踐”這一類非遺，會特別關注相關社區(qū)在與自然環(huán)境的互動中傳承和發(fā)展起來的知識、訣竅、技能、實踐和觀念表述。這類非遺所涉及的地方知識體系、本土經(jīng)驗和民眾智慧，在代代相傳中面臨著生態(tài)變化、生物多樣性喪失和氣候變化等挑戰(zhàn)。藏醫(yī)藥就是典型的科學價值特別高的非遺，2008年，藏醫(yī)藥關于生命健康及疾病認識的知識體系、與之相關的針療法、藥物炮制法、典型藥物制作方法等一并被列入第二批國家級非遺名錄。

從科學意義上講，藏醫(yī)藥是基于生理學、生態(tài)學的整體醫(yī)學理念，涵蓋了疾病診斷、治療學、草藥學、食療、推拿等多方面內(nèi)容，強調(diào)人體與自然的和諧共生。從文化意義上講，藏醫(yī)藥有獨特的身體觀，涵蓋了大量與宗教、哲學、文化密切相關的治療方法。其理論與實踐注重對疾病的整體觀察，并通過調(diào)節(jié)身體各個系統(tǒng)的平衡來恢復健康。藏醫(yī)藥發(fā)展至今形成了多個不同的流派，各個流派在治療方法、藥物使用及理論體系方面具有明顯的地域特色，主要流派包括南派藏醫(yī)藥、北派藏醫(yī)藥及其現(xiàn)代融合流派。

學者們對藏醫(yī)藥的科學價值進行了多方面的闡釋：在醫(yī)學理念上，藏醫(yī)藥的治療原則是強調(diào)人體與自然的和諧，強調(diào)整體治療與個體差異。在藥理學方面，藏醫(yī)藥使用的藥物多來自雪域高原，包含豐富的植物藥、動物藥和礦物藥，具有獨特的藥理特性。藏醫(yī)藥逐漸與現(xiàn)代醫(yī)學融合，提供了更加全面的治療方案。這些闡釋，使人們認識到需要有效保護和傳播藏醫(yī)藥價值，體現(xiàn)藏族人民世代傳承的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于中華文明創(chuàng)新性的貢獻。

（四）“三交”視域下對各民族共創(chuàng)共享文化價值的認識

青藏高原是多民族聚居地區(qū)，也是多民族交融的區(qū)域，在民族交往交流與交融過程中，非遺充分體現(xiàn)出共創(chuàng)共享的文化價值。通過非遺研究，建設中華民族共有精神家園，是近年來青藏高原非遺研究的一個熱點。

民族交往是共創(chuàng)共享文化價值的基礎。藏族天文歷算知識體系完整，對藏族社會影響很大。早在1993年，就有學者指出藏族天文歷算的發(fā)展與唐代漢族地區(qū)文化的輸入是難以分開的，至今流傳甚廣的五行、相克、十二生肖、六十年干支周、八卦、九宮以及《八十博唐算圖表》，在藏族傳統(tǒng)天文歷算學領域中，仍被視為測算內(nèi)外世界的標準。近年來，又有學者研究了“時憲歷”傳入的過程。值得注意的是，在非遺研究中，大部分學者不認為文化是單向的傳播和影響，更多是互相吸收、共同創(chuàng)造、共同享有。

學者們對高原地區(qū)的民俗活動如“花兒會”的研究發(fā)現(xiàn)，多民族參與是一種常態(tài)?！盎▋骸笔侵袊鞅钡貐^(qū)甘肅、青海、寧夏和新疆等地方廣為流傳的一種古老的民歌，可能發(fā)端于元朝，盛行于明清時期，隨著民族的遷徙與融合，逐漸流傳于西北的回、漢、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、藏、土等民族之中，形成“河州型花兒”和“洮岷型花兒”兩個主要流派，這兩個流派的發(fā)源地均為今天的甘肅一帶。例如，甘肅省岷縣二郎山的“花兒會”，是各民族參與對唱和交流的平臺。各民族在共同的文化氛圍中增進理解、表達情感，形成了獨特的文化共享模式。甘肅臨潭的龍神賽會通過對明代抗敵英雄的紀念，強化了多民族對共同歷史記憶的認同。這種紀念活動既是對民族英雄的緬懷，也是對多民族文化命運共同體的體現(xiàn)。不同民族在活動中通過共享儀式和節(jié)慶，逐步形成對區(qū)域文化和中華民族文化的共同認同。

各民族通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享和共創(chuàng)，增進了彼此的理解與合作，為民族團結(jié)奠定了堅實基礎。與此同時，青藏高原的文化遺產(chǎn)作為多民族文化交融的產(chǎn)物，展示了文化的多樣性、豐富性與可持續(xù)性，為全球文化遺產(chǎn)保護提供了重要參考。

三、對青藏高原非遺保護工作的相關研究

非遺保護工作開展20余年來，對于保護工作如何開展的理論和實踐研究都是非常重要的問題。對中國非遺研究這20多年來取得的成果和存在的問題，學界已有一些認識和反思。例如，學界對非遺工作支持與對具體保護方式質(zhì)疑的多元態(tài)度，對非遺的分類研究和具體保護措施的探討不足等。青藏高原非遺的研究者對于非遺保護工作的研究大部分也聚焦在以下幾個問題上。

（一）對非遺存續(xù)現(xiàn)狀和傳承機制的研究

青藏高原和我國其他地方一樣，面臨著現(xiàn)代化、城市化帶來的人口流動和文化流失現(xiàn)象，很多在非遺保護一線工作的學者，關注非遺的存續(xù)狀況，研究其傳承機制，希望可以從理論和實踐上解決相關問題，提高非遺保護的能力。

大部分學者都注意到文化空間保護和政策支持對于非遺保護的重要性，如對扎尕那藏族榻板房制作技藝存續(xù)困難的研究，發(fā)現(xiàn)主要問題是其實踐空間的逐漸縮小。也有學者關心非遺項目的核心價值與可持續(xù)保護。對西藏尼木藏香的研究發(fā)現(xiàn)，隨著西藏旅游業(yè)的發(fā)展，尼木藏香部分或全部使用機器替代傳統(tǒng)手工制作技藝，的確大大提高了藏香的生產(chǎn)效率，有助于提高當?shù)孛癖姷纳钏剑矊鹘y(tǒng)制香技藝的傳承帶來了挑戰(zhàn)。開發(fā)過程中，始終都應該把保護放在開發(fā)之前，喪失了核心文化內(nèi)涵的文化遺產(chǎn)開發(fā)，很難做到可持續(xù)發(fā)展。學者們也發(fā)現(xiàn)一些關鍵性非遺的存續(xù)，可能影響一個大類的非遺延續(xù)。西藏傳統(tǒng)礦植物顏料是西藏傳統(tǒng)工藝美術(shù)的重要組成部分，礦植物顏料的生產(chǎn)面臨的挑戰(zhàn)可能影響包括唐卡在內(nèi)的傳統(tǒng)美術(shù)和各種傳統(tǒng)工藝的存續(xù)。對非遺傳承人和傳承群體的研究，往往成為了解非遺項目是否瀕危、瀕危原因何在的關鍵問題。大部分非遺的個案研究都會重點關注傳承人的傳承實踐，評估項目的存續(xù)狀況和傳承活力。其中，中國民間文藝家協(xié)會持續(xù)多年實施的《中國唐卡文化檔案》就將唐卡傳承人口述史作為工作重點，將過去對唐卡作品的保護延伸至對繪制工序和工具、畫師傳承與供養(yǎng)、相關民謠、故事等內(nèi)容，形成以傳承人為中心促進項目傳承的整體性研究視野。

對于青藏高原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制的研究成果可以分為兩類：一是討論傳統(tǒng)的傳承機制，比如師徒制、家族傳承和社區(qū)傳承，如藏戲傳承常采用“口傳心授”的模式；格薩爾史詩的“仲肯”（說唱藝人）多出自特定家族或社區(qū)，代代相傳；江孜達瑪節(jié)通過民俗活動進行社區(qū)參與，實現(xiàn)共享和傳承；昌都嘎瑪鄉(xiāng)一帶的銀銅工藝則通過開放的社區(qū)環(huán)境進行社區(qū)傳承。二是現(xiàn)代傳承機制，包括設立傳習所、傳承人研習計劃、非遺進校園、非遺在社區(qū)等方式，培養(yǎng)年青一代的興趣和技藝。

對非遺項目存續(xù)現(xiàn)狀和傳承機制的研究，是非遺保護工作開展的基礎，需要繼續(xù)進行更細致的研究，才能為保護工作開展提供更多、更扎實的依據(jù)。

（二）對保護方式的研究

1.項目和傳承人保護

我國非遺的主要保護方式是認定非遺代表性項目、確定代表性傳承人，圍繞傳承人的傳承實踐活動開展保護工作。傳承人保護與項目保護密不可分，沒有傳承人，項目也就消失了。實際上，即使在保護條件比較好的地方，如青海黃南藏族自治州的熱貢藝術(shù)，也存在掌握傳統(tǒng)技藝的老藝人逐漸減少，年青一代對傳統(tǒng)工藝興趣不高的現(xiàn)象。

針對傳承人的保護與培養(yǎng)途徑，部分學者提出傳統(tǒng)教育與現(xiàn)代教育相結(jié)合的培養(yǎng)方案。他們認為傳統(tǒng)的師徒傳授模式面臨傳承鏈條斷裂的風險，必須結(jié)合現(xiàn)代教育體系提高年輕人對傳統(tǒng)技藝的興趣。勉薩派唐卡非遺傳承人羅布斯達通過在西藏唐卡畫院的教學實踐，創(chuàng)新性地結(jié)合實物展示、圖書陳列與展覽等多元化教學方法，強調(diào)學生的綜合訓練，彌補了傳統(tǒng)唐卡教學模式的單一性缺陷。羅布斯達關于唐卡教學模式的轉(zhuǎn)變，完成了從傳統(tǒng)的家庭式傳承到新型的師徒傳承模式的過渡。他還通過與西藏職業(yè)技術(shù)學院及西藏大學藝術(shù)學院的合作，推動了唐卡教育的職業(yè)化與現(xiàn)代化發(fā)展，培養(yǎng)出更多具備創(chuàng)作能力的復合型人才。非遺保護的教育模式需要依托政府主導的政策支持，同時結(jié)合當?shù)氐奈幕枨蠛蜕鐣l(fā)展，創(chuàng)建具有地方特色的教育體系。通過現(xiàn)代教育手段與傳統(tǒng)教育的結(jié)合，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人不僅能夠傳授傳統(tǒng)技藝，還能創(chuàng)新與適應現(xiàn)代社會的需求。針對西藏唐卡傳承人的培養(yǎng)模式，馬寧提出采取民間教育與大學教育互為補充的培養(yǎng)方式。他認為，在市場經(jīng)濟條件下，應該充分發(fā)揮現(xiàn)有國家級非遺代表性傳承人的作用，用好國家政策，將民間傳統(tǒng)培養(yǎng)模式與學校教育相結(jié)合，發(fā)揮唐卡傳承人的主體性作用。同時，需要將唐卡傳承人的培養(yǎng)方式與適應市場需求相適應，以包容的心態(tài)看待文化創(chuàng)新，才能確保西藏唐卡的生命力更加旺盛和不斷傳承。

總的來說，以傳承人的傳承實踐為中心的保護工作需要通過多方共同努力來實現(xiàn)，更需要將傳統(tǒng)與現(xiàn)代結(jié)合才能取得實效。

2.生產(chǎn)性保護

生產(chǎn)性保護是針對不生產(chǎn)就無法開展保護工作的項目采取的保護措施，按照《非遺法》規(guī)定，只有傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥的藥物炮制這兩類半項目可以采用生產(chǎn)性保護的方式。2017年，國務院辦公廳轉(zhuǎn)發(fā)了由原文化部、工業(yè)和信息化部、財政部共同制定的《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》，近年來生產(chǎn)性保護得到充分重視，不僅關注傳統(tǒng)技藝的傳承，還強調(diào)將非遺與現(xiàn)代經(jīng)濟、社會需求結(jié)合，通過市場化手段提升非遺的活力，使其在傳承的同時實現(xiàn)經(jīng)濟效益。

藏紙作為西藏文化的重要載體，長期以來受到當?shù)卣蜕鐣鹘绲年P注。學者發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)性保護可以通過將藏紙制作技藝與旅游業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)結(jié)合，建立藏紙文化產(chǎn)業(yè)鏈來開展保護工作。針對尼木藏香的保護和開發(fā)，部分學者提出了建立健全由法律、行政、經(jīng)濟、傳承培訓等構(gòu)成的保障機制，制定集文化遺產(chǎn)保護和旅游開發(fā)于一體的復合型規(guī)劃。也有學者認為在鄉(xiāng)村振興背景下，尼木藏香可以發(fā)揮帶動鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展、解決村民就業(yè)、傳承鄉(xiāng)村文化等諸多功能，培育和打造尼木藏香品牌，改進包裝工藝，拓寬銷售渠道是傳承和保護西藏傳統(tǒng)手工藝的重要方式，也是西藏鄉(xiāng)村振興的突破口。有學者認為礦植物顏料的生產(chǎn)性保護關鍵在于通過提升工藝的質(zhì)量、增加產(chǎn)量和拓寬銷售渠道，推動這一傳統(tǒng)顏料在現(xiàn)代社會的應用。

盡管生產(chǎn)性保護為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承提供了新的路徑，但在實踐中仍然面臨諸多挑戰(zhàn)，如在實現(xiàn)經(jīng)濟效益的同時，如何保持非遺的傳統(tǒng)性和文化價值，在應對過度商業(yè)化可能導致的傳統(tǒng)技藝失真時，需要嚴格把控其市場化過程，確保文化的核心價值不被侵蝕。因而，在生產(chǎn)性保護過程中，各方利益的平衡至關重要，政府、企業(yè)和傳承人之間需要達成共識，制定符合非遺特性的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展規(guī)劃，避免片面追求經(jīng)濟效益而忽視文化價值的傳承。

3.搶救性保護

“搶救第一”是我國非遺保護方針之一。搶救性保護工作，一方面針對高齡傳承人，一方面針對瀕危項目。數(shù)字化記錄是搶救性保護的重要內(nèi)容。西藏那曲地區(qū)錄制了3000多小時的《藏北格薩爾藝人獨家說唱》，支持自治區(qū)藏劇團開展高齡藏戲戲師及專家搶救性記錄工作。西藏的國家級傳承人搶救性記錄工程，用文字、照片、音頻、視頻等形式完成了50名高齡國家級代表性傳承人的搶救性記錄工作，涵蓋了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含的所有資源類別。??2023年成都國際非遺節(jié)期間，中國非遺研究中心發(fā)布了十大類非遺項目的數(shù)字化保護行業(yè)標準，為下一步開展數(shù)字化記錄提供了依據(jù)。采取特殊措施，加強瀕危項目保護，也是搶救性保護的重要內(nèi)容。林芝米納羌姆過去是按照6年一次小規(guī)模，12年一次大規(guī)模的時間進行，由于儀式流程復雜，內(nèi)容豐富，間隔時間太長很容易導致文化流失。為此，采取了非遺進校園、非遺進社區(qū)的方式，在校園和社區(qū)內(nèi)教學，在節(jié)慶期間展演，改善了項目的存續(xù)狀況。

（三）對文化生態(tài)保護區(qū)的研究

文化生態(tài)保護區(qū)是我國實行非遺整體性保護的重要措施。國家級文化生態(tài)保護區(qū)，是指以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性保護，并經(jīng)文化和旅游部同意設立的特定區(qū)域。非遺的整體性保護是將非遺與自然環(huán)境、社會環(huán)境、其他文化遺產(chǎn)視為一個整體進行保護。設立文化生態(tài)保護區(qū)的條件，一是非遺項目本身的重要構(gòu)造與特征的完整性，這是非遺固有的基本特性；二是非遺項目與周邊自然、文化環(huán)境的完整性，這是由非遺項目的生存發(fā)展決定的。通過這一模式，非遺保護才能確保其在現(xiàn)代社會中的活態(tài)延續(xù)。

到2024年12月，我國設立了國家級文化生態(tài)保護區(qū)23個，其中青藏高原有5個，分布相對密集。2008年8月，設立“熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)”，2019年通過驗收，成為“熱貢文化生態(tài)保護區(qū)”；2010年設立“迪慶民族文化生態(tài)保護（實驗）區(qū)”，2014年8月，設立“格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護（實驗）區(qū)”，兩個實驗區(qū)都在2023年通過驗收，成為“迪慶民族文化生態(tài)保護區(qū)”和“格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護區(qū)”；2017年1月，成立“藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)”。近兩年，西藏自治區(qū)先后命名了兩個區(qū)級生態(tài)文化保護區(qū)，即“那曲格薩爾文化生態(tài)保護區(qū)”和“孜東文化生態(tài)保護區(qū)”。

熱貢文化生態(tài)保護區(qū)建設較早，研究成果也比較多。學者分析了熱貢文化生態(tài)保護區(qū)的建設成效，認為地方政府的支持與當?shù)孛癖姷姆e極參與是保護成功的關鍵。通過整合地方文化資源與現(xiàn)代經(jīng)濟需求，熱貢實現(xiàn)了文化遺產(chǎn)的保護與地方經(jīng)濟發(fā)展的雙重目標，形成了文化與經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的良性循環(huán)。有學者在對比分析了青海3個文化生態(tài)保護區(qū)的差異與共性后，指出歷史上熱貢地區(qū)的民族征戰(zhàn)與遷徙、商貿(mào)與民族往來，使得該地區(qū)民族多元、文化多元、意識形態(tài)多元，反映到熱貢藝術(shù)中形成了熱貢藝術(shù)在技藝、材質(zhì)、傳承、儀式、內(nèi)涵等方面的多元化特征。分析“熱貢”模式，可以發(fā)現(xiàn)熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃采取了空間保護區(qū)劃技術(shù)，充分考慮了文化生態(tài)本身的文化脈絡、活態(tài)分布、遺產(chǎn)聯(lián)系，也充分尊重了傳統(tǒng)意義的文化區(qū)域格局。這樣的保護規(guī)劃既形成了文化區(qū)域之間的共建共享機制，也突破了各縣域文化旅游資源管理各自為政的傳統(tǒng)范式。此外，對熱貢文化生態(tài)保護區(qū)的建設成果進行總結(jié)后，強調(diào)其不僅推動了非遺項目的傳承，還通過文化旅游和傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)業(yè)的結(jié)合，促進了地方經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展。通過這一區(qū)域的建設經(jīng)驗，我們可以看到文化與經(jīng)濟的融合能夠為非遺提供可持續(xù)發(fā)展的平臺。

在格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護區(qū)相關研究中，來自人文地理學的學者探討了格薩爾文化資源的空間分布特征及與自然地理條件（高程、水源、坡度、坡向、可達性）的關系。他們認為，格薩爾文化資源的空間分布與自然地理條件有關，多位于海拔相對較低、距水源地較近的位置，不同類型的文化資源分布與坡度、坡向和可達性的關系不同。也就是說，文化資源的空間分布與自然地理條件密切相關，這為其他地區(qū)文化生態(tài)保護區(qū)的規(guī)劃和設計提供了寶貴經(jīng)驗。還有學者以格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護實驗區(qū)為中心，分析總結(jié)了中國文化生態(tài)保護實驗區(qū)保護傳承理論創(chuàng)新，把“功能—情境—角色”的理論運用到格薩爾文化保護中，是把格薩爾文化保護放在更宏觀、更具現(xiàn)實意義的情境中。格薩爾文化生態(tài)的核心競爭力在于重視格薩爾史詩說唱非遺項目多樣化的體驗塑造，通過人、物、力的集聚來鞏固薄弱的傳承鏈條，實現(xiàn)格薩爾文化生態(tài)的良性可持續(xù)發(fā)展。

與其他單一文化形態(tài)的區(qū)域不同，迪慶以多民族與多元文化形態(tài)為特征。以迪慶民族文化生態(tài)保護區(qū)為例，研究整體性保護策略時，學者指出首先應針對迪慶多民族與多元文化特點，以民族文化生態(tài)研究為重點，進行保護層次劃分。其次，根據(jù)迪慶文化空間分布特征，以民族村寨為基本單元，進行文化生態(tài)系統(tǒng)的整體性保護。最后，圍繞迪慶民眾為文化傳承主體的特點，建立完整的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系。

文化生態(tài)保護區(qū)的建設已初步取得顯著成果，尤其是在文化遺產(chǎn)保護與地方經(jīng)濟的結(jié)合方面，但在實際實施過程中，仍面臨一些問題和挑戰(zhàn)，比如文化生態(tài)保護區(qū)的建設往往面臨政策支持不均、地方政府重視程度不一等問題。這些問題導致部分保護區(qū)依賴外部資金支持，影響其長期可持續(xù)發(fā)展。此外，過度依賴商業(yè)化手段來推動非遺項目的市場化，也可能導致其文化價值的扭曲和傳統(tǒng)性的喪失。對西藏山南錯那縣非遺保護的“勒布溝”模式研究，認為“勒布溝”模式提供了一種從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在地的基本情況出發(fā)，審視包括政府在內(nèi)的各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護力量的影響和作用的視角，證明保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關鍵不在于政府主導與否，更大程度上取決于政府建立機制來有效調(diào)動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體的積極性，以及制定相應的激勵措施和限制措施。

四、結(jié)?語

青藏高原的非遺作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，不僅承載了悠久的歷史記憶，更體現(xiàn)了中華民族多元一體的文化特質(zhì)。學界對青藏高原非遺歷史價值與文學價值、藝術(shù)價值、科學價值的闡釋，是非遺保護研究的基礎性問題，能夠為非遺創(chuàng)造社區(qū)的認同感，實現(xiàn)社區(qū)可持續(xù)發(fā)展提供核心價值闡釋，使其在活態(tài)發(fā)展過程中不僅能夠應對環(huán)境的變化，而且能夠?qū)崿F(xiàn)守正創(chuàng)新，永葆生命活力。

青藏高原的非遺保護工作在國內(nèi)外都具有很大影響，研究發(fā)現(xiàn)保護工作有法律和政策的支持，已經(jīng)建立起四級非遺代表性名錄和代表性傳承人名錄，通過項目和傳承人保護、生產(chǎn)性保護、搶救性保護和整體性保護措施，初步建立了非遺系統(tǒng)化保護機制。但是，無論哪一種保護方式，都可能有保護效果的差異，因而需要重點研究分類保護的具體工作對象，聚焦傳承機制和傳承實踐研究，幫助提供保護成效。青藏高原非遺項目涉及眾多學科，各個學科都在運用自己學科理論的基礎上，致力于將非遺項目置于社會大環(huán)境和項目所在地的社會關系框架下，研究如何促進非遺活態(tài)發(fā)展，具有注重整體性保護的學術(shù)訴求。

青藏高原的非遺保護不僅延續(xù)了優(yōu)秀傳統(tǒng)，還推動了區(qū)域經(jīng)濟與文化的協(xié)同發(fā)展。不僅可以在全球化語境下，繼續(xù)堅定文化自信，為人類文明的多樣性作出貢獻，也將進一步夯實中華民族共同體意識，推動中華文明的持續(xù)繁榮與發(fā)展。

原文載于《中國藏學》2025年第1期

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